Tripurasundari is sometimes spoken of as an adimahavidya, or primordial wisdom goddess, which puts her in the company of Kali and Tara as representing one of the highest experiences of reality. She is not the ultimate, absolute, or nirguna state devoid of all qualities; still, she represents the experience of consciousness in a high state of divine universality.

Her other names include Sodasi, Lalita, Kamesvari, Srividya, and Rajarajesvari. Each of these emphasizes a particular quality or function.

According to the description in her dhyanamantra, Tripurasundari’s complexion shines with the light of the rising sun. This rosy color represents joy, compassion, and illumination.

Tripurasundari has four arms, and in her four hands she holds a noose, a goad, a bow, and five arrows. The noose indicates the captivating power of beauty. The goad represents the ability to dissociate from ego-based attachment. The bow represents the mind (manas), and in this case it is no ordinary bow but one made of sugarcane. The five arrows, representing the five sensory faculties (jnanendriyas), are made of flowers. In other words, what we perceive and cognize is by nature good, sweet, juicy, and delightful. The world is a place of beauty, to be savored and enjoyed. To reinforce that idea, a profusion of jeweled ornaments adorns Tripurasundari’s body, symbolizing not only her splendor but also her inexhaustible abundance.

Tripurasundari is often shown sitting on the recumbent body of Siva, who rests on a throne. Siva is the absolute consciousness-in-itself, the sole reality and support of everything that has name and form. On that sole support sits Tripurasundari, who is Sakti. This is a graphic illustration of the great Tantric teaching that without Siva Sakti would have no being, and without Sakti Siva would have no expression. Consciousness and its power are one.

The four legs of Tripurasundari’s throne are the gods Brahma, Visnu, Rudra, and Mahesvara. Brahma is the power of creation or cosmic emanation (srishti); Visnu, of cosmic maintenance (sthiti); Rudra, of destruction, dissolution, or withdrawal (samhara). In a distinctively Tantric addition to this threefold activity, Mahesvara symbolizes the divine power of concealment (nigraha). When the nondual reality makes manifest the finite many, the infinite One becomes hidden from our awareness. Conversely, Siva, in the form of Sadasiva, is the power of self-revelation (anugraha), also known as divine grace. When we go beyond the appearances and division of name and form, we again experience the ineffable divine unity that is our true being. These five deities—Brahma, Visnu, Rudra, Mahesvara, and Sadasiva—represent Tripurasundari’s five divine activities (pancakritya).

In the Sakta Tantra, it is Mother who is supreme, and the gods are her instruments of expression. Through them she presides over the creation, maintenance, and dissolution of the universe, as well as over the self-concealment and self-revelation that lie behind those three activities. Self-concealment is the precondition as well as the result of cosmic manifestation, and self-revelation causes the manifest universe to dissolve, disclosing the essential unity.

With this in mind, the eighteenth-century commentator Bhaskararaya proposed that the name Tripurasundari should be understood as “she whose beauty precedes the three worlds,” meaning that she is divinity in its transcendental glory. However, the name is usually taken in an immanent sense to mean “she who is beautiful in the three worlds.” Present here is the idea of a triad, a grouping of three that plays out in many different aspects of the phenomenal world.

The triangle is the dominant motif of Tripurasundari’s yantra, the Sricakra. The innermost triangle represents the first stirrings of cosmic evolution. This takes place within divine consciousness. Pure, nondual consciousness is aware of nothing other than itself, for there is no other. It is pure subjectivity—the ultimate “I” (aham). As we learn from the Upanishads, the One, seeing itself alone, declares, “Let me be many; let me propagate myself.” Within the pure awareness of “I” (aham) arises the idea of” this” (idam). Now we have subjectivity and objectivity within the same singular reality of consciousness. And where there are two, there is always a third—the relationship between the two. Hence, the triangle of the knowing subject, the known object, and the act of knowing that relates them.

Tripurasundari represents the state of awareness that is also called the sadasivatattva. It is characterized as “I am this” (aham idam). Cosmic evolution is the outward flow of consciousness (pravritti). Spiritual practice reverses that flow, so for the yogin this stage is a very high level of attainment, close to final realization.  In this state a person experiences the same sense of selfhood felt within his or her own heart as pervading everything. This experience of the Self in all beings, called sarvatmabhava, takes one beyond the confines of the individual ego to the realization that “I am all this.”  This is the level of awareness known in the Tantra as sadasivatattva. This direct experience of the Divine simultaneously in oneself and throughout the whole of creation results in a feeling of universal love (visvaprema). One who lives in this exalted state of oneness feels no separation from others and therefore becomes a fount of compassion.

Even in our ordinary state of consciousness, Tripurasundari is the beauty that we see in the world around us. Whatever we perceive externally as beautiful resonates deep within. That is the meaning of the flower arrows and the sugarcane bow. Deep within dwells the source of all beauty, that ultimate truth of which the outer world is only a reflection, of which our experience is a recognition. True beauty lies not in the object perceived but in the light of awareness that shines on it and makes it knowable. One who lives mindful of Tripurasundari abides in a purity of consciousness and experiences a joy that can be tangibly savored. Yet if the creation is wonderful, how much more wonderful must be she who created it.

For the unenlightened the world appears imperfect. Perfection is wholeness and unity, but the world appears to be a vast assemblage of diverse parts. The unity of the divine cause is veiled by the multiplicity of its effects. We perceive beauty but feel also the pain of its fleetingness, forgetting that the source of beauty lies indestructible in the heart of our awareness as the Divine Mother, Tripurasundari.

Her sadhana is therefore the purification of our awareness—cleansing the mind of unworthy thoughts and the patterns of thinking that underlie them, recognizing beauty everywhere, seeing the miraculous in the commonplace, and rising to the conviction that nothing is alien to ourselves. As the Upanishads teach, “All this universe is truly Brahman” (sarvam khalv idam brahma); so too is this Self (ayam atma brahma).

त्रिपुरसुंदरी को कभी-कभी आदिमहाविद्या के रूप में वर्णित किया जाता है, जो उन्हें काली और तारा के साथ सबसे उच्च अनुभवों का प्रतिनिधित्व करने वाली देवी बनाती है। वह अंतिम, निरपेक्ष, या निर्गुण अवस्था नहीं हैं, जो सभी गुणों से रहित हो; बल्कि, वह उच्च अवस्था में दिव्य सार्वभौमिकता के अनुभव का प्रतिनिधित्व करती हैं।

उनके अन्य नामों में षोडशी, ललिता, कामेश्वरी, श्रीविद्या, और राजराजेश्वरी शामिल हैं। प्रत्येक नाम एक विशेष गुण या कार्य पर जोर देता है।

उनके ध्यानमंत्र के वर्णन के अनुसार, त्रिपुरसुंदरी का रंग उदय होते हुए सूर्य के प्रकाश जैसा चमकता है। यह गुलाबी रंग आनंद, करुणा और ज्ञान का प्रतीक है।

त्रिपुरसुंदरी के चार हाथ होते हैं, और उनके चार हाथों में एक फंदा, एक अंकुश, एक धनुष और पाँच बाण होते हैं। फंदा सुंदरता की मोहक शक्ति को इंगित करता है। अंकुश अहंकार-आधारित आसक्ति से अलग होने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है। धनुष मन (मनस) का प्रतिनिधित्व करता है, और यह कोई साधारण धनुष नहीं है बल्कि यह गन्ने से बना हुआ है। पाँच बाण, जो पाँच इंद्रियों (ज्ञानेंद्रियों) का प्रतिनिधित्व करते हैं, फूलों से बने होते हैं। दूसरे शब्दों में, जो हम अनुभव करते हैं और समझते हैं वह स्वभाव से अच्छा, मीठा, रसदार और आनंददायक है। यह संसार सुंदरता का स्थान है, जिसे अनुभव और आनंद लिया जा सकता है। इस विचार को मजबूत करने के लिए, त्रिपुरसुंदरी के शरीर को आभूषणों से सजाया गया है, जो न केवल उनकी महिमा को दर्शाता है बल्कि उनकी असीमित संपन्नता को भी प्रतीक करता है।

त्रिपुरसुंदरी को अक्सर शिव के लेटे हुए शरीर पर बैठे हुए दिखाया जाता है, जो एक सिंहासन पर विराजमान होते हैं। शिव स्वयं परम चेतना हैं, जो हर नाम और रूप की वास्तविकता और आधार हैं। उस एकमात्र आधार पर त्रिपुरसुंदरी, जो शक्ति हैं, विराजमान हैं। यह महान तांत्रिक शिक्षा का ग्राफिक चित्रण है कि बिना शिव के शक्ति का कोई अस्तित्व नहीं होगा, और बिना शक्ति के शिव का कोई अभिव्यक्ति नहीं होगा। चेतना और उसकी शक्ति एक हैं।

त्रिपुरसुंदरी के सिंहासन के चार पैर ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र और महेश्वर देवता हैं। ब्रह्मा सृजन या ब्रह्मांडीय उत्पत्ति (सृष्टि) की शक्ति हैं; विष्णु, ब्रह्मांडीय संरक्षण (स्थिति) की शक्ति हैं; रुद्र, विनाश, विघटन, या वापसी (संहार) की शक्ति हैं। इस त्रैतिक क्रियाकलाप में एक विशिष्ट तांत्रिक जोड़ में, महेश्वर छुपाव (निग्रह) की दिव्य शक्ति का प्रतीक है। जब अद्वितीय वास्तविकता बहुविध रूप में प्रकट होती है, तो अनंत एक हमारे चेतना से छुप जाता है। इसके विपरीत, शिव, सदाशिव के रूप में, आत्म-प्रकटीकरण (अनुग्रह) की शक्ति हैं। जब हम नाम और रूप के विभाजन से परे जाते हैं, तो हम फिर से उस अव्याख्येय दिव्य एकता का अनुभव करते हैं जो हमारी सच्ची पहचान है। ये पाँच देवता—ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, महेश्वर और सदाशिव—त्रिपुरसुंदरी की पाँच दिव्य गतिविधियों (पंचकृत्य) का प्रतिनिधित्व करते हैं।

शाक्त तंत्र में, माँ ही सर्वोच्च हैं, और देवता उनके अभिव्यक्ति के उपकरण हैं। उनके माध्यम से वह ब्रह्मांड की सृष्टि, स्थिति, और संहार के साथ-साथ आत्म-छुपाव और आत्म-प्रकटीकरण का संचालन करती हैं। आत्म-छुपाव ब्रह्मांडीय प्रकटकृति की पूर्व शर्त और परिणाम दोनों है, और आत्म-प्रकटीकरण प्रकटकृति को विघटित करता है, जिससे मौलिक एकता का प्रकटीकरण होता है।

इस बात को ध्यान में रखते हुए, अठारहवीं सदी के टिप्पणीकार भास्करराय ने प्रस्तावित किया कि नाम त्रिपुरसुंदरी को “वह जिसकी सुंदरता तीनों लोकों से पहले है” के रूप में समझा जाना चाहिए, जिसका अर्थ है कि वह दिव्यता की पारलौकिक महिमा में है। हालांकि, नाम को आमतौर पर “वह जो तीनों लोकों में सुंदर है” के रूप में समझा जाता है। यहाँ त्रय की धारणा उपस्थित है, जो भौतिक संसार के कई विभिन्न पहलुओं में प्रकट होती है।

त्रिपुरसुंदरी के यंत्र, श्रीचक्र, का प्रमुख प्रतीक त्रिकोण है। सबसे भीतरी त्रिकोण ब्रह्मांडीय विकास के पहले संकेतों का प्रतिनिधित्व करता है। यह दिव्य चेतना के भीतर होता है। शुद्ध, अद्वैत चेतना अपने अलावा किसी अन्य चीज के प्रति जागरूक नहीं होती है, क्योंकि कोई अन्य नहीं होता है। यह शुद्ध आत्म (अहम्) है। जैसा कि उपनिषदों से पता चलता है, एकमात्र स्वयं को देखते हुए, कहता है, “मैं अनेक हो जाऊँ; मैं स्वयं को प्रकट करूँ।” शुद्ध “मैं” (अहम्) की जागरूकता में “यह” (इदम्) का विचार उत्पन्न होता है। अब हमारे पास अद्वैत वास्तविकता के भीतर विषयता और वस्तुता है। और जहां दो होते हैं, वहां हमेशा एक तीसरा होता है—उन दोनों के बीच का संबंध। इसलिए, त्रिकोण जानने वाले विषय, ज्ञात वस्तु, और जानने की क्रिया का प्रतिनिधित्व करता है जो उन्हें जोड़ती है।

त्रिपुरसुंदरी वह अवस्था का प्रतिनिधित्व करती हैं जिसे सदाशिवतत्त्व के रूप में जाना जाता है। इसे “मैं यह हूँ” (अहम् इदम्) के रूप में वर्णित किया गया है। ब्रह्मांडीय विकास चेतना का बाहरी प्रवाह है (प्रवृत्ति)। आध्यात्मिक अभ्यास उस प्रवाह को उलट देता है, इसलिए योगी के लिए यह अवस्था अंतिम अनुभूति के करीब एक बहुत उच्च स्तर की प्राप्ति है। इस अवस्था में एक व्यक्ति अपने हृदय में महसूस की जाने वाली आत्मता को सब कुछ में व्याप्त अनुभव करता है। सभी प्राणियों में आत्मा का यह अनुभव, जिसे सर्वात्मभाव कहा जाता है, व्यक्ति को व्यक्तिगत अहंकार की सीमाओं से परे ले जाता है और यह अनुभूति देता है कि “मैं ही यह सब हूँ।” यह चेतना का वह स्तर है जिसे तंत्र में सदाशिवतत्त्व के रूप में जाना जाता है। इस दिव्यता के स्वयं और पूरे सृष्टि में एक साथ अनुभव से सार्वभौमिक प्रेम (विश्वप्रेम) की भावना उत्पन्न होती है। जो व्यक्ति इस उच्च अवस्था में जीता है, उसे दूसरों से कोई अलगाव नहीं होता और इसलिए वह करुणा का स्रोत बन जाता है।

यहाँ तक कि हमारे साधारण चेतना की अवस्था में भी, त्रिपुरसुंदरी वह सुंदरता है जिसे हम अपने चारों ओर देखते हैं। जो कुछ भी हम बाह्य रूप से सुंदर देखते हैं, वह भीतर गहराई से प्रतिध्वनित होता है। यही फूलों के बाण और गन्ने के धनुष का अर्थ है। भीतर वह स्रोत है जो सभी सुंदरता का स्रोत है, वह अंतिम सत्य है जिसका बाह्य संसार केवल एक प्रतिबिंब है, और हमारा अनुभव उसकी पहचान है। सच्ची सुंदरता वस्तु में नहीं है, बल्कि उस चेतना के प्रकाश में है जो उस पर चमकता है और उसे ज्ञात करता है। जो व्यक्ति त्रिपुरसुंदरी का ध्यान करता है, वह चेतना की शुद्धता में रहता है और एक आनंद का अनुभव करता है जिसे सजीवता से अनुभव किया जा सकता है। फिर भी अगर सृष्टि अद्भुत है, तो वह जिसने इसे बनाया है कितनी अद्भुत होनी चाहिए।

अविज्ञात के लिए संसार अपूर्ण दिखाई देता है। पूर्णता संपूर्णता और एकता है, लेकिन संसार विभिन्न हिस्सों की एक विशाल सभा के रूप में प्रतीत होता है। दिव्य कारण की एकता इसके प्रभावों की विविधता से छिपी रहती है। हम सुंदरता को देखते हैं, लेकिन उसकी क्षणिकता का भी दर्द महसूस करते हैं, यह भूल जाते हैं कि सुंदरता का स्रोत हमारे चेतना के हृदय में दिव्य माता, त्रिपुरसुंदरी के रूप में अविनाशी है।

उनकी साधना इसलिए हमारी चेतना की शुद्धिकरण है—अयोग्य विचारों और उनके पीछे की सोच की धाराओं से मन को साफ करना, हर जगह सुंदरता को देखना, साधारण में चमत्कारी को देखना, और इस विश्वास तक उठना कि कुछ भी अपने आप से पराया नहीं है। जैसा कि उपनिषद सिखाते हैं, “यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड वास्तव में ब्रह्म है” (सर्वं खल्विदं ब्रह्म); और यह आत्मा भी ब्रह्म है (अयमात्मा ब्रह्म)।