Kali Maha Vidya is known as the first and foremost among the Dasa Maha Vidya Devis. She has a dark complexion and yet radiates a very powerful divine aura. In the Vedic month of “Aswin masa” (around the September-October period), during “Krishna paksha” (the period of the fading or waning moon in the later part of the fortnight) on the ‘Ashtami Tithi’ (eighth day), the Shakteya tradition considers the worship of Sri Kali to be the most superior form of devotion. Participating in Kali Devi worship can relieve one from all diseases and worries, protect from enemies, eliminate adversaries, grant long life, and bring good name and popularity when worshipped in the ‘Tantric’ form. This Dasa Mahavidya Havan is also a remedial measure to reduce the influence of planet Saturn in one’s life.

In the series of the ten Mahavidyas or wisdom aspects of the Divine Mother, Kali comes first, for she represents the power of consciousness in its highest form. She is at once supreme power and ultimate reality, underscoring the fundamental Tantric teaching that the power of consciousness and consciousness itself are one and the same.

Kali appears to us in countless ways, but some aspects are more commonly encountered than others. In the esoteric Krama system of Kashmir, she is said to have a succession of twelve forms, beginning with Guhyakali, the supreme mystery, the Absolute. The other eleven forms represent every subsequent level of awareness, all the way down to our ordinary, unenlightened state. From pure formlessness and throughout the countless forms she assumes, Kali is the sole reality. Mother is all, and all is Mother.

The earliest descriptions of Kali belong to the Puranas, and they place her on the battlefield. The Devimahatmya vividly depicts a scene with Kali and her associated goddesses ready to take on an army of demons. Here, Kali has emerged as the personified wrath of the Divine Mother Durga. She appears emaciated, with her dark flesh hanging loosely from her bones. Her sunken eyes glow red in their sockets. She is clad in a tiger’s skin and carries a skull-topped staff. A garland of human heads adorns her neck. Her gaping mouth shows her to be a fearsome, blood-thirsty deity. The battle culminates with the slaying of two demon generals, Chanda and Munda, and this act earns her the name Camunda.

In the next episode, Camunda takes on the demon Raktabija. His name means, “he whose seed is blood.” Whenever a drop of his blood falls upon the ground, another demon of equal size and strength springs up. In the battle, he sheds blood profusely until the world is teeming with Raktabijas. Just when the battle looks hopeless and the onlooking gods despair, Camunda roams the battlefield, avidly lapping up the blood and crushing the nascent demons between her gnashing teeth. Finally, drained of his last drop of blood, Raktabija topples lifeless to the ground.

On the surface, this appears to be a grisly tale, but it symbolizes profound insight. Raktabija’s amazing replicative ability symbolizes the human mind’s ordinary state of awareness. The mind is constantly in motion, and one thought begets another in an endless succession. The mind rarely rests and is never fully concentrated. In the light of Patanjali’s Yogasutra, we can understand Camunda as the power to restrain the mind’s endless modulations, to stop them altogether. When all mental activity (cittavritti) ceases, that state is called yoga: consciousness resting in its own infinite peace and bliss. In that state of ultimate absorption, represented by Camunda’s imbibing of every drop of blood, the soul regains knowledge of its own original divinity. Camunda Kali’s battle scene represents the resorption of fragmented human awareness into transcendental wholeness.

Away from the battlefield, Kali assumes more benign forms. As Dakshinakali, she is portrayed as young and beautiful, standing on the supine, ash-besmeared body of Siva, who looks up at her adoringly. Siva is absolute consciousness, ever blissful in its own glory. Kali is consciousness in motion—the overflowing joy that projects, sustains, and withdraws the universe. Consciousness and its power are one and the same reality.

With her lower right hand, the four-armed Dakshinakali displays the varadamudra, the gesture of boon-giving. Her upper right hand makes the abhayamudra, reassuring us to have no fear. The upper left hand wields the bloodied sword of knowledge. This is the capacity we can call upon to cut through all appearances and perceive the underlying reality. It is the power of mental discrimination (viveka) essential to spiritual practice and growth. From Kali’s lower left hand dangles the freshly severed head of a demon. This represents the human ego—the small, false sense of individual selfhood that binds us to this world. It is our crippling limitation. Once it is out of the way, awareness expands to infinity. We become one with the Divine and are liberated.

Kali’s nakedness signifies her boundlessness. Nothing can contain her who is infinite. Her loose, flowing hair also represents freedom, in this case, the freedom from social convention, from all the conditioning that has been imposed on us and that we impose on our own minds. Our true nature is unconditioned consciousness—nirguna caitanya. Another symbol of freedom can be found in the girdle of severed human arms that circles her waist. This represents the divine power to cut through the bonds of karma. It is the power inherent in our own consciousness—a freedom of choice in the moment that can also be taken as a sign of divine grace.

Around her neck, Kali wears a necklace of skulls. All appearances to the contrary, this is a symbol of creative power. It is the varnamala, the garland of letters. Each skull represents a sound of the Sanskrit alphabet, a particular manifestation of energy. Physics tells us the same thing—that the universe is nothing but energy, vibrating at different frequencies and levels of intensity, and the result is this palpable world of name and form. The imagery of the skulls also reminds us that all created things pass away. Vibration is movement, and everything in the universe is constantly changing. Change is not possible except for time, and Kali is also time, the relentless devourer that in the end swallows up all things.

Kali’s iconography in its various forms invites deep contemplation, and that leads to ever-deepening insight. In general, we can say that all the dualities of life, the light and the dark, the beautiful and the fearsome, are united and reconciled in Kali. She represents supreme nonduality, for she is none other than Brahman. At the same time, the duality of this world is nothing other than her own self-expression.

Two incidents in the life of Sri Ramakrishna bear this out. As a young priest at Dakshinesvar, Ramakrishna developed an unbearable longing for the vision of Kali. One day, feeling he could stand it no longer, he seized the Mother’s sword from the wall in the shrine room, intending to end his life. Just then Kali revealed herself. In that moment, the temple and all surroundings vanished, and Ramakrishna beheld only an endless, radiant ocean of consciousness. Feeling he was to be engulfed by the onrushing waves, he lost awareness of the outer world but continued to experience a steady flow of undiluted bliss. Kali had revealed herself as the Absolute. But she is also the relative. On another occasion in the same shrine room, Ramakrishna beheld the image, the altar, the worship vessels, the doorsill, the marble floor, and everything else as nothing but vibrating consciousness—even a cat, to whom he fed the Mother’s food offering! In that experience, Kali revealed to him that it is she who has become everything.

From the Absolute to the relative and from the relative to the Absolute, Kali represents the power of transformation. For us, who wrongly think ourselves to be mere mortals, she holds out the promise of transformation from the human to the Divine.

काली महा विद्या दस महाविद्या देवियों में सबसे पहली और सबसे महत्वपूर्ण मानी जाती है। उनकी काली रंगत होते हुए भी वह एक बहुत ही शक्तिशाली दिव्य आभा प्रकट करती हैं। वैदिक महीने “अश्विन मास” (लगभग सितंबर-अक्टूबर के समय) में, “कृष्ण पक्ष” (पखवाड़े के अंतिम भाग में घटती या कम होती चंद्रमा की अवधि) के दौरान ‘अष्टमी तिथि’ (आठवां दिन) पर, शाक्तय परंपरा के अनुसार श्री काली की उपासना सबसे उत्तम रूप की मानी जाती है। काली देवी की उपासना में भाग लेने से सभी रोगों और चिंताओं से मुक्ति मिलती है, शत्रुओं से रक्षा होती है, विपत्तियों का नाश होता है, दीर्घायु प्राप्त होती है, और तांत्रिक रूप में उपासना करने पर अच्छा नाम और लोकप्रियता प्राप्त होती है। यह दस महाविद्या हवन भी शनि ग्रह के प्रभाव को कम करने का उपाय है।

दस महाविद्याओं या दिव्य माता के ज्ञान पहलुओं की श्रृंखला में, काली सबसे पहले आती हैं, क्योंकि वह सर्वोच्च रूप में चेतना की शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं। वह एक साथ सर्वोच्च शक्ति और अंतिम वास्तविकता हैं, जो मौलिक तांत्रिक शिक्षा को रेखांकित करती हैं कि चेतना की शक्ति और चेतना स्वयं एक और समान हैं।

काली हमें असंख्य रूपों में प्रकट होती हैं, लेकिन कुछ रूप अधिक सामान्यतः देखे जाते हैं। कश्मीर के गूढ़ क्रम प्रणाली में, उन्हें बारह रूपों की एक उत्तराधिकार श्रृंखला में बताया गया है, जिसकी शुरुआत गुह्यकाली, सर्वोच्च रहस्य, परम सत्य से होती है। अन्य ग्यारह रूप चेतना के हर अगले स्तर का प्रतिनिधित्व करते हैं, हमारे सामान्य, अज्ञानता से भरे हुए अवस्था तक। शुद्ध निराकारता से और उन असंख्य रूपों के माध्यम से जो वह ग्रहण करती हैं, काली एकमात्र वास्तविकता हैं। माता सब कुछ हैं, और सब कुछ माता है।

काली के सबसे प्रारंभिक वर्णन पुराणों में मिलते हैं, और वे उन्हें युद्धभूमि पर रखते हैं। देवीमाहात्म्य जीवंत रूप से काली और उनके संबंधित देवियों को राक्षसों की सेना से लड़ने के लिए तैयार दिखाता है। यहाँ, काली देवी दुर्गा के व्यक्त क्रोध के रूप में उभरी हैं। वह क्षीण दिखती हैं, उनकी काली त्वचा उनकी हड्डियों से ढीली लटकी हुई होती है। उनकी धंसी हुई आँखें उनके गहनों में लाल चमकती हैं। वह एक बाघ की खाल पहनती हैं और एक खोपड़ी-सिर वाला डंडा धारण करती हैं। उनके गले में मानव सिरों की माला होती है। उनका खुला मुंह उन्हें एक भयावह, रक्त-पिपासु देवी के रूप में दिखाता है। युद्ध का चरमोत्कर्ष चंड और मुंड नामक दो राक्षस जनरलों की हत्या के साथ होता है, और इस कार्य से उन्हें चामुंडा नाम मिलता है।

अगले प्रकरण में, चामुंडा राक्षस रक्तबीज का सामना करती हैं। उसका नाम का अर्थ है, “जिसका बीज रक्त है।” जब भी उसका एक बूंद रक्त भूमि पर गिरता है, तो समान आकार और शक्ति का एक और राक्षस उत्पन्न होता है। युद्ध में, वह प्रचुर मात्रा में रक्त बहाता है जब तक कि दुनिया रक्तबीजों से भर नहीं जाती। जब युद्ध निराशाजनक लगता है और देवता निराश हो जाते हैं, तो चामुंडा युद्धभूमि में घूमती हैं, रक्त को चूसती हैं और अपने दांतों के बीच नवजात राक्षसों को कुचलती हैं। अंत में, अपने अंतिम रक्त की बूंद से रहित होकर, रक्तबीज निष्प्राण होकर भूमि पर गिरता है।

सतह पर यह एक भयावह कहानी लगती है, लेकिन यह गहरे अंतर्दृष्टि का प्रतीक है। रक्तबीज की अद्भुत प्रजनन क्षमता मानव मन की सामान्य जागरूकता की स्थिति का प्रतीक है। मन निरंतर गति में रहता है, और एक विचार एक अंतहीन अनुक्रम में दूसरे को जन्म देता है। मन शायद ही कभी विश्राम करता है और कभी पूरी तरह से केंद्रित नहीं होता। पतंजलि के योगसूत्र के प्रकाश में, हम चामुंडा को मन की अंतहीन गतिविधियों को नियंत्रित करने की शक्ति के रूप में समझ सकते हैं, उन्हें पूरी तरह से रोकने के लिए। जब सभी मानसिक गतिविधि (चित्तवृत्ति) समाप्त हो जाती है, तो उस स्थिति को योग कहते हैं: चेतना अपने असीम शांति और आनंद में विश्राम करती है। उस अंतिम अवशोषण की स्थिति में, चामुंडा के द्वारा हर बूंद रक्त का पान किए जाने का प्रतीक, आत्मा अपनी मूल दिव्यता का ज्ञान पुनः प्राप्त करती है। चामुंडा काली का युद्ध दृश्य खंडित मानव जागरूकता का पारलौकिक संपूर्णता में पुनःअवशोषण का प्रतिनिधित्व करता है।

युद्धभूमि से दूर, काली अधिक सौम्य रूप धारण करती हैं। दक्षिणकाली के रूप में, उन्हें युवा और सुंदर दिखाया गया है, जो शिव के शवमय, भस्म-लेपित शरीर पर खड़ी होती हैं, जो उनके प्रति आराधना से ऊपर देखते हैं। शिव निरपेक्ष चेतना हैं, अपने गौरव में सदैव आनंदित। काली चेतना में गति हैं—वह उल्लास जो ब्रह्मांड को प्रक्षेपित, स्थिर, और वापस लेती है। चेतना और इसकी शक्ति एक ही वास्तविकता हैं।

अपनी निचली दाहिनी भुजा से, चार भुजाओं वाली दक्षिणकाली वरद मुद्रा दिखाती हैं, वरदान देने का संकेत। उनकी ऊपरी दाहिनी भुजा अभय मुद्रा बनाती हैं, हमें निर्भीक रहने का आश्वासन देती हैं। ऊपरी बाईं भुजा ज्ञान की रक्तरंजित तलवार धारण करती हैं। यह वह क्षमता है जिसे हम सभी रूपों के माध्यम से काटने और अंतर्निहित वास्तविकता को देखने के लिए बुला सकते हैं। यह मानसिक विवेक (विवेक) की शक्ति है जो आध्यात्मिक अभ्यास और विकास के लिए आवश्यक है। काली की निचली बाईं भुजा से एक ताजे कटे हुए राक्षस का सिर लटका हुआ है। यह मानव अहंकार का प्रतिनिधित्व करता है—छोटी, झूठी आत्मता की भावना जो हमें इस दुनिया से बांधती है। यह हमारी बाध्यकारी सीमा है। जब यह रास्ते से हट जाती है, तो जागरूकता अनंत तक फैलती है। हम दिव्य के साथ एक हो जाते हैं और मुक्त हो जाते हैं।

काली की नग्नता उनके असीमितता को दर्शाती है। कोई भी उन्हें नहीं समेट सकता जो अनंत हैं। उनके ढीले, बहते हुए बाल भी स्वतंत्रता का प्रतीक हैं, इस मामले में सामाजिक परंपरा से स्वतंत्रता, उस सभी परिस्थितियों से जो हमें थोपी गई हैं और जो हम अपने मन पर थोपते हैं। हमारी सच्ची प्रकृति अप्रभावित चेतना है—निर्गुण चैतन्य। स्वतंत्रता का एक और प्रतीक उनके कमर पर लिपटी हुई कटी हुई मानव भुजाओं की पट्टी में पाया जा सकता है। यह कर्म के बंधनों को काटने की दिव्य शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। यह हमारे अपनी चेतना में निहित शक्ति है—क्षण में स्वतंत्रता की एक विकल्प जो दिव्य अनुग्रह का संकेत भी लिया जा सकता है।

अपने गले में, काली खोपड़ियों की एक माला पहनती हैं। सभी दिखावे के विपरीत, यह रचनात्मक शक्ति का प्रतीक है। यह वर्णमाला है, अक्षरों की माला। हर खोपड़ी संस्कृत वर्णमाला की एक ध्वनि का प्रतिनिधित्व करती है, ऊर्जा की एक विशेष अभिव्यक्ति। भौतिकी हमें वही बताती है—कि ब्रह्मांड केवल ऊर्जा है, विभिन्न आवृत्तियों और तीव्रता के स्तरों पर कंपन करती हुई, और परिणामस्वरूप यह नाम और रूप की इस स्पर्शनीय दुनिया है। खोपड़ियों की छवि हमें यह भी याद दिलाती है कि सभी सृजित वस्तुएं नष्ट हो जाती हैं। कंपन गति है, और ब्रह्मांड में सब कुछ निरंतर बदल रहा है। परिवर्तन समय के बिना संभव नहीं है, और काली भी समय हैं, वह कठोर निगलने वाली जो अंत में सभी चीजों को निगल जाती हैं।

काली की विभिन्न रूपों में उनकी चित्रण गहरी चिंतन को आमंत्रित करती है, और वह और गहरे अंतर्दृष्टि की ओर ले जाती है। सामान्य रूप में, हम कह सकते हैं कि जीवन की सभी द्वैतताएं, प्रकाश और अंधकार, सुंदरता और भयानकता, काली में एकीकृत और सुलझी हुई हैं। वह सर्वोच्च अद्वैत का प्रतिनिधित्व करती हैं, क्योंकि वह ब्रह्म के सिवा और कुछ नहीं हैं।