Bagalamukhi’s meaning among the Mahavidyas is the most elusive. Her symbols are varied, and their interpretations are inconsistent. Different sources often give disconnected and arbitrary explanations, even when spiritually valid. There is no clear explanation for her name. The word “bagala” isn’t found in the Sanskrit lexicon, and attempts to link it to “baka” (crane) are unconvincing.

One of her common epithets is Pitambaradevi, “the goddess dressed in yellow.” Her dhyanamantras highlight the yellow color of her complexion, clothing, ornaments, and garland. Devotees are instructed to wear yellow while worshiping her and use a mala made of turmeric beads. Her few temples are also painted yellow. However, her pictorial representations often show her in red or orange, not yellow. There is no consensus on the meaning of the yellow color, but it is often associated with the light of consciousness, as yellow is the color of the sun.

Bagalamukhi’s symbols and their interpretations are vague and varied, providing no clear picture of her essence. This calls for fresh thinking. The following explanation is unique and based on clues found in her mantra.

Bagalamukhi is associated with siddhis, yogic powers with magical properties. For genuine spiritual aspirants, these powers can be obstacles. One such power is stambhana, the ability to immobilize, paralyze, or restrain an enemy. Understanding stambhana spiritually is key to understanding Bagalamukhi.

Indian philosophy teaches that our experience consists of three levels: the gross (physical), the subtle (mental), and the causal (potential).

An example of stambhana at the gross level is from the life of Holy Mother, Sri Sarada Devi, around 1889 in Kamarpukur. A devotee named Harish, deranged by spells, chased her. She circled a granary seven times before standing firm and taking her true form. She placed her knee on his chest, grabbed his tongue, and slapped him hard, stopping him. This act reveals Bagalamukhi’s power to immobilize.

The tongue represents speech or vak, personified as a goddess. Vak is the divine creative power encompassing all consciousness. By holding her adversary’s tongue, Bagalamukhi can stop the creative and destructive power of consciousness at any level—motion, thought, and intention.

At the supreme level, speech is consciousness-in-itself, the ultimate reality. Intention, thought, and motion are the stages of creativity from this consciousness. The Chandogya and Taittiriya Upanishads explain how Brahman intended, thought, and set in motion the creation. Tantric teaching defines these stages as icchasakti (the power of will), jnanasakti (the power of knowledge), and kriyasakti (the power of action).

At the individual level, this same consciousness works within us, infusing everything we feel, think, or do. Internal awareness is also vak, with the spoken word as its grossest manifestation.

There are four levels of speech. The highest is para vak, supreme infinite consciousness. Next is pasyanti vak, the visionary stage, where everything begins in a flash. Madhyama vak is the intermediate phase where ideas take shape. Vaikhari vak is articulate speech, both subtle (thoughts in the mind) and gross (spoken words).

Identifying with the body and mind makes us feel like individuals amid duality. Sometimes we feel the need to control others, but higher wisdom shows self-control is better. Bagalamukhi symbolizes our power to control our awareness, which is yoga. Patanjali defines yoga as the cessation of constant modulation (cittavritti) in our awareness. By stopping this activity, we free ourselves from worldly bondage and rest in our true nature.

Stambhana, in its highest sense, is yoga. After ethical practices of yama and niyama, we practice asana to quiet the body, then the mind. The states of pratyahara, dharana, dhyana, and samadhi are decreasing activities, culminating in the experience of the Self as pure consciousness. Bagalamukhi, pulling us by the tongue, guides us there.

महाविद्याओं में से बगलामुखी का अर्थ सबसे अधिक अस्पष्ट है। उनके प्रतीक विभिन्न हैं और उनकी व्याख्याएं असंगत हैं। विभिन्न स्रोत अक्सर असंबद्ध और मनमाने व्याख्याएं देते हैं, भले ही वे आध्यात्मिक रूप से मान्य हों। उनके नाम का कोई स्पष्ट अर्थ नहीं है। “बगला” शब्द संस्कृत शब्दकोश में नहीं मिलता है, और इसे “बका” (क्रेन) से जोड़ने के प्रयास भी असंतोषजनक हैं।

उनका एक सामान्य उपनाम पिताम्बरादेवी है, “पीले वस्त्रों में देवी।” उनके ध्यानमंत्रों में उनके रंग, वस्त्र, आभूषण और माला के पीले रंग को प्रमुखता दी गई है। भक्तों को उन्हें पूजते समय पीला वस्त्र धारण करने और हल्दी की माला का उपयोग करने का निर्देश दिया जाता है। उनके कुछ मंदिर भी पीले रंग से रंगे गए हैं। हालांकि, उनके चित्रण अक्सर उन्हें लाल या नारंगी रंग में दिखाते हैं, न कि पीले रंग में। पीले रंग का क्या अर्थ है, इस पर भी कोई सर्वसम्मति नहीं है, लेकिन इसे अक्सर चेतना के प्रकाश के रूप में समझा जाता है, क्योंकि पीला रंग सूर्य का रंग है।

बगलामुखी के प्रतीकों और उनकी व्याख्याओं में अस्पष्टता और विविधता है, जो उनके सार का स्पष्ट चित्र नहीं देती। यह स्थिति नए दृष्टिकोण की मांग करती है। निम्नलिखित व्याख्या अद्वितीय है और उनके मंत्र में पाए गए संकेतों पर आधारित है।

बगलामुखी को सिद्धियों, योगिक शक्तियों, जिनमें जादुई गुण होते हैं, से जोड़ा जाता है। एक सच्चे आध्यात्मिक साधक के लिए ये शक्तियाँ बाधाएं हो सकती हैं। इनमें से एक शक्ति स्तम्भन है, जो दुश्मन को स्थिर करने, पंगु बनाने या रोकने की क्षमता है। आध्यात्मिक रूप से स्तम्भन का अर्थ समझना बगलामुखी को जानने की कुंजी है।

भारतीय दर्शन सिखाता है कि हमारा अनुभव तीन स्तरों से बना है: स्थूल (भौतिक), सूक्ष्म (मानसिक) और कारण (संभावना)।

स्तम्भन के स्थूल स्तर का एक उदाहरण पवित्र माता, श्री शारदा देवी के जीवन से है, जो 1889 के आसपास कामारपुकुर में हुआ था। हरिश नामक एक भक्त, जो मंत्रों के प्रभाव में विक्षिप्त हो गया था, ने उनका पीछा किया। उन्होंने सात बार एक अनाजघर का चक्कर लगाया, फिर अपने वास्तविक रूप में आ गईं। उन्होंने अपना घुटना हरिश की छाती पर रखा, उसकी जीभ पकड़ ली और उसे जोर से थप्पड़ मारा, जिससे वह रुक गया। यह कृत्य बगलामुखी की शक्ति को स्थिर करने का प्रतीक है।

जीभ वाक या वाणी का प्रतीक है, जो एक देवी के रूप में मानी जाती है। वाक दिव्य रचनात्मक शक्ति है जो संपूर्ण चेतना को घेरती है। अपने विरोधी की जीभ को पकड़कर, बगलामुखी चेतना की रचनात्मक और विनाशकारी शक्ति को किसी भी स्तर पर रोक सकती हैं – गति, विचार और इरादा।

उच्चतम स्तर पर, वाणी स्वयं चेतना है, अंतिम वास्तविकता। इरादा, विचार और गति इस चेतना की रचनात्मकता के चरण हैं। छांदोग्य और तैत्तिरीय उपनिषद बताते हैं कि ब्रह्मण ने एकता के रूप में स्वयं को देखा, फिर अपनी अभिव्यक्ति के रूप में इरादा किया, सोचा और गति में सेट किया। तांत्रिक शिक्षा इन तीन चरणों को इच्छाशक्ति (इच्छाशक्ति), ज्ञानशक्ति (ज्ञानशक्ति) और क्रियाशक्ति (क्रियाशक्ति) के रूप में परिभाषित करती है।

व्यक्तिगत स्तर पर, यह चेतना हमारे भीतर काम करती है, हर भावना, विचार और कार्य में। आंतरिक जागरूकता भी वाक है, जिसमें बोली गई वाणी इसकी सबसे स्थूल अभिव्यक्ति है।

वाणी के चार स्तर हैं। उच्चतम पारा वाक है, सर्वोच्च अनंत चेतना। अगला पश्यंती वाक है, दृष्टिकोण का चरण, जहां सब कुछ एक चमक में शुरू होता है। मध्यमा वाक वह मध्यवर्ती चरण है जहां विचार आकार लेते हैं। वैखरी वाक स्पष्ट वाणी है, जिसमें सूक्ष्म (मन में विचार) और स्थूल (बोली गई वाणी) दोनों होते हैं।

शरीर और मन के साथ पहचान बनाना हमें द्वैत के बीच एक व्यक्ति के रूप में महसूस कराता है। कभी-कभी हमें दूसरों को नियंत्रित करने की आवश्यकता महसूस होती है, लेकिन उच्च ज्ञान आत्म-नियंत्रण को बेहतर दिखाता है। बगलामुखी हमारे जागरूकता को नियंत्रित करने की शक्ति का प्रतीक हैं, जो योग है। पतंजलि योग को हमारी जागरूकता में निरंतर संशोधन (चित्तवृत्ति) की समाप्ति के रूप में परिभाषित करते हैं। इस गतिविधि को रोककर, हम सांसारिक बंधन से मुक्त होते हैं और अपनी सच्ची प्रकृति की शांति, आनंद और महिमा में विश्राम करते हैं।

उच्चतम अर्थ में स्तम्भन योग है। यम के नैतिक अभ्यासों और नियम के ennobling शिष्यों के बाद, हम आसन का अभ्यास करते हैं ताकि शरीर को शांति मिले, फिर मन को शांति मिले। प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि की अवस्थाएँ कम होती जा रही गतिविधियाँ हैं, जो शुद्ध चेतना के रूप में आत्मा के अनुभव में समाप्त होती हैं। बगलामुखी, हमारी जीभ को पकड़कर, हमें वहां ले जाती हैं।