If Bhairavi represents overwhelming brilliance, Dhumavati personifies the dark side of life. We know from our own experience that life can be exhilarating, joyful, and pleasant—something we want to embrace and live to the fullest. But at other times we find that this same life can be depressing, sorrowful, painful, and frustrating.

At such moments, we respond with pessimism, sadness, anxiety, or anger. It is then that we no longer want to embrace life but rather seek to avoid its misery.

This is where Dhumavati comes in. Her name means “she who is made of smoke.” Smoke is one of the effects of fire. It is dark and polluting and concealing; it is emblematic of the worst facets of human existence.

The concepts embodied in Dhumavati are very ancient, and they have to do with keeping life’s inevitable suffering at bay. Before there was the Mahavidya named Dhumavati, there were three earlier goddesses who were her prototypes. They are closely related to each other and have many characteristics in common. They share many of these same characteristics with Dhumavati as well, but with her there is also an important difference.

Dhumavati’s oldest prototype is the goddess Nirriti in the Rigveda. The early seers envisioned a principle of cosmic order and universal moral law that they called rita. The moral dimension of rita later came to be called dharma. The name Nirriti is a negation of rita. Whereas rita denotes order, growth, abundance, prosperity, harmony, well-being, and the goodness of life, Nirriti is the opposite. She personifies disorder, decay, poverty, misfortune, dissension, sickness, and the whole range of life’s ills, culminating in death. Nirriti was not worshiped in the same sense as other Vedic deities; rather she was ritually appeased so as to be warded off. In the Rigvedic hymn that mentions her (10.59) the refrain is, “Let Nirriti depart to distant places.” The idea was to keep her far away.

Closely related to Nirriti is Jyeshtha, whose name means “the elder.” She represents the state of decline that comes with old age, and naturally, she is depicted as an old woman. She is instinctively drawn to households in which there is strife—where family members quarrel or where the adults feed themselves and disregard the hunger of their children. It is probable that she, like Nirriti, was propitiated to keep her at a safe distance.

One of Jyeshtha’s epithets is Alakshmi, this name indicates that she is everything that Lakshmi is not. She is Lakshmi’s dark mirror image. The Candi informs us that it is Alakshmi who visits misfortune upon the homes of the unrighteous. She stands for poverty and bad luck and all the miserable things that can happen to people. All three of these names refer to an inauspicious goddess who is portrayed as dark-skinned, signifying her tamasic nature. It is clear that she is the prototype of the Mahavidya Dhumavati, because of the striking similarities not only of character but also of iconography.

A common feature is the association with a crow. The crow sometimes appears emblazoned on Dhumavati’s banner; sometimes it sits atop the banner. Occasionally the bird is shown as huge, serving as her mount (vahana). In some illustrations, a flock of crows accompanies her. In any case, the crow, as an eater of carrion, symbolizes death. It is a fitting companion for a goddess of misfortune, decay, destruction, and loss.

Dhumavati, like her prototypes, is associated with poverty, need, hunger, thirst, quarrelsomeness, anger, and negativity. She is consistently shown as old and ugly, with sagging breasts and crooked or missing teeth. She is dressed in filthy rags. We can draw two inferences here. One is that the unpleasant experiences of life will eventually engender a sense of disgust that will turn us toward the Divine. The other is that the Divine is present everywhere, even in what we ordinarily consider foul or ugly. How can there be a place where the infinite Mother is not?

Unlike her predecessors, Dhumavati is characterized as a widow, and this gives a clue to her unique nature as a Mahavidya and distinguishes her from the earlier goddesses, who are to be avoided. The difference is that Dhumavati has some positive aspects.

The state of widowhood in Indian society carries a range of complexities. Conventionally, widowhood is an unenviable state. Without her husband, a widow has lost her former social standing and may come to be viewed as a financial burden on the extended family. This is symbolized by the cart in which Dhumavati sits; it has nothing to pull it. Occasionally an illustration shows two birds yoked to the cart, but far from expressing empowerment, they appear to be struggling against something too big and too heavy to pull.

In the context of traditional Indian society, the fact that widows can be socially marginalized can also indicate that for them the worldly concerns of life are past. Widows are free to follow a spiritual path, to go on pilgrimages, and to engage in sadhana that would have been impossible during the years of family obligations. No longer constrained by the demands of the married state, they are in a position to apply themselves wholeheartedly to spiritual practice. There is an implied parallel here between the enforced position of widowhood and the voluntary state of renunciation known as samnyasa.

Apart from the specific conditions and observances of traditional Hindu society, is there any broader lesson we can extract that is relevant to our experience? Since the Mahavidyas are all taken to be wisdom goddesses, intent on helping us toward enlightenment, there should be some practical insight that Dhumavati can impart.

A primary lesson is that misfortune may look different in retrospect. It is universally acknowledged that something that seemed painful or unfortunate at the time might have been for the best after all, in short, a blessing in disguise. Most of us need to look no further than our own lives or the lives of people we know for examples of disappointments, misfortunes, frustrations, defeats, or losses that led to positive transformation. Similarly, adversity can build character and turn an ordinary soul into an extraordinary one.

Another lesson is that with the ticking of the clock we inevitably face losses of one sort or another, and we must come to terms with them. Dhumavati represents the erosive power of time that robs us of loved ones, of our own youthful strength and vitality, of our health, and of whatever else contributes to our fragile happiness. Everything that we so desperately cling to for security is by nature transient. In the end, we all face our own mortality. That is the fundamental problem of human existence.

The image of Dhumavati, old and ugly and alone and miserable in her cart of disempowerment, tells us what to do. The lesson is to cultivate a sense of detachment. Note that Dhumavati holds a bowl of fire in one hand and a winnowing basket in the other. The fire symbolizes inevitable cosmic destruction: all things shall pass away. The winnowing basket, used to separate grain from chaff, represents viveka, mental discrimination between the permanent and the fleeting. Even though her stalled cart represents an external life going nowhere, Dhumavati empowers us inwardly to reach for the highest, and there is nothing to stop us once we are resolved. In the end, she points the way to liberation.

अगर भैरवी चमकदार रोशनी का प्रतीक हैं, तो धूमावती जीवन के अंधेरे पक्ष का प्रतिनिधित्व करती हैं। हम अपने अनुभव से जानते हैं कि जीवन आनंदमय, सुखद और रोमांचक हो सकता है—कुछ ऐसा जिसे हम पूरी तरह जीना चाहते हैं। लेकिन दूसरी ओर, कभी-कभी यही जीवन उदास, दुखद, पीड़ादायक और निराशाजनक भी हो सकता है।

ऐसे समय में, हम निराशावाद, उदासी, चिंता या क्रोध से प्रतिक्रिया करते हैं। तब हम जीवन को गले लगाना नहीं चाहते, बल्कि उसकी दुख भरी स्थिति से बचना चाहते हैं।

यहीं पर धूमावती का महत्व आता है। उनका नाम “धुएँ से बनी” का मतलब है। धुआँ आग का एक परिणाम है। यह काला, प्रदूषणकारी और छुपाने वाला होता है; यह मानव अस्तित्व के सबसे बुरे पहलुओं का प्रतीक है।

धूमावती में निहित अवधारणाएँ बहुत प्राचीन हैं, और उनका उद्देश्य जीवन की अनिवार्य पीड़ा को दूर रखना है। धूमावती नामक महाविद्या से पहले, उनकी तीन पुरानी देवियाँ थीं जो उनके पूर्वज थीं। वे एक-दूसरे से करीबी रूप से संबंधित हैं और उनके कई गुण समान हैं। वे धूमावती के साथ भी कई समानताएँ साझा करती हैं, लेकिन उनमें एक महत्वपूर्ण अंतर भी है।

धूमावती की सबसे पुरानी पूर्वज ऋग्वेद में निरृति देवी हैं। प्राचीन ऋषियों ने एक ब्रह्मांडीय आदेश और सार्वभौमिक नैतिक कानून की अवधारणा की थी जिसे वे ऋत कहते थे। ऋत का नैतिक आयाम बाद में धर्म कहलाया। निरृति का नाम ऋत का विरोध है। जहाँ ऋत व्यवस्था, वृद्धि, समृद्धि, प्रचुरता, समरसता, कल्याण और जीवन की अच्छाई का प्रतीक है, वहीं निरृति इसका विपरीत है। वह अव्यवस्था, क्षय, गरीबी, दुर्भाग्य, विभाजन, बीमारी और जीवन की सभी बुराइयों का प्रतीक हैं, जिनका अंत मृत्यु में होता है। निरृति को अन्य वैदिक देवताओं की तरह पूजा नहीं जाता था; बल्कि उन्हें दूर रखने के लिए अनुष्ठानिक रूप से प्रसन्न किया जाता था। ऋग्वेद के उस मंत्र (10.59) में जिसमें उनका उल्लेख है, का रहस्यवाद यह है, “निरृति को दूर स्थानों पर जाने दो।” इसका विचार उन्हें दूर रखना था।

निरृति से करीबी रूप से संबंधित ज्येष्ठा हैं, जिनका नाम “बड़ी” का अर्थ है। वह वृद्धावस्था के साथ आने वाली गिरावट का प्रतिनिधित्व करती हैं, और स्वाभाविक रूप से उन्हें एक वृद्ध महिला के रूप में चित्रित किया गया है। वह उन घरों की ओर स्वाभाविक रूप से आकर्षित होती हैं, जहाँ कलह होती है—जहाँ परिवार के सदस्य झगड़ते हैं या जहाँ वयस्क अपने बच्चों की भूख की उपेक्षा करते हैं। संभावना है कि उन्हें भी निरृति की तरह दूर रखने के लिए पूजा जाता था।

ज्येष्ठा का एक उपनाम अलक्ष्मी है, जो बताता है कि वह सब कुछ है जो लक्ष्मी नहीं है। वह लक्ष्मी का अंधकारमय प्रतिबिंब है। चंडी हमें बताती है कि यह अलक्ष्मी है जो अधार्मिक लोगों के घरों में दुर्भाग्य लाती है। वह गरीबी और बदकिस्मती और लोगों के साथ होने वाली सभी दुखद बातों का प्रतीक है। इन तीनों नामों का मतलब एक अशुभ देवी है जो काली त्वचा वाली होती है, जो उसकी तामसिक प्रकृति का संकेत है। यह स्पष्ट है कि वह महाविद्या धूमावती की पूर्वज हैं, क्योंकि न केवल चरित्र में बल्कि आइकनोग्राफी में भी हड़ताली समानताएँ हैं।

एक आम विशेषता कौवे के साथ संबंध है। कौवा कभी-कभी धूमावती के बैनर पर चित्रित होता है; कभी-कभी यह बैनर के शीर्ष पर बैठा होता है। कभी-कभी यह पक्षी विशाल रूप में दिखाया जाता है, जो उनका वाहन (वाहन) होता है। कुछ चित्रणों में, एक झुंड कौवों के साथ दिखाई देती हैं। किसी भी मामले में, कौवा, मांस खाने वाला पक्षी होने के नाते, मृत्यु का प्रतीक है। यह दुर्भाग्य, क्षय, विनाश और हानि की देवी के लिए एक उपयुक्त साथी है।

धूमावती, अपने पूर्वजों की तरह, गरीबी, आवश्यकता, भूख, प्यास, झगड़ालूपन, क्रोध और नकारात्मकता के साथ जुड़ी हुई है। उन्हें लगातार वृद्ध और कुरूप दिखाया गया है, उनके स्तन लटके हुए हैं और दांत टेढ़े-मेढ़े या गायब हैं। वह गंदे चिथड़ों में लिपटी रहती हैं। यहाँ हम दो निष्कर्ष निकाल सकते हैं। एक यह कि जीवन के अप्रिय अनुभव अंततः हमें देवत्व की ओर मोड़ देंगे। दूसरा यह कि देवत्व हर जगह मौजूद है, यहाँ तक कि उन जगहों में भी जिन्हें हम सामान्यतः गंदा या कुरूप मानते हैं। अनंत माता कहाँ नहीं हो सकती?

अपने पूर्वजों के विपरीत, धूमावती को विधवा के रूप में चित्रित किया गया है, और यह उनके महाविद्या के रूप में उनके अद्वितीय स्वभाव का संकेत देता है और उन्हें पहले की देवियों से अलग करता है, जिन्हें टाला जाता था। अंतर यह है कि धूमावती में कुछ सकारात्मक पहलू भी हैं।

भारतीय समाज में विधवापन विभिन्न जटिलताओं को साथ लाता है। परंपरागत रूप से, विधवापन एक अवांछनीय स्थिति है। अपने पति के बिना, एक विधवा ने अपनी पूर्व सामाजिक स्थिति खो दी है और विस्तारित परिवार पर आर्थिक बोझ के रूप में देखी जा सकती है। इसे प्रतीकात्मक रूप से धूमावती की गाड़ी में दर्शाया गया है; इसे खींचने के लिए कुछ नहीं है। कभी-कभी एक चित्रण में गाड़ी से जुड़े दो पक्षी दिखाए जाते हैं, लेकिन सशक्तिकरण व्यक्त करने के बजाय, वे कुछ बहुत बड़ा और बहुत भारी खींचने के लिए संघर्ष करते दिखाई देते हैं।

पारंपरिक भारतीय समाज के संदर्भ में, यह तथ्य कि विधवाओं को सामाजिक रूप से हाशिए पर रखा जा सकता है, यह भी संकेत दे सकता है कि उनके लिए दुनिया की चिंताएँ अब अतीत की बात हैं। विधवाएँ एक आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण करने, तीर्थयात्रा पर जाने, और साधना में संलग्न होने के लिए स्वतंत्र हैं, जो पारिवारिक कर्तव्यों के वर्षों के दौरान असंभव होता। विवाहित स्थिति की मांगों से अब बाधित नहीं, वे पूरी तरह से आध्यात्मिक अभ्यास में खुद को लगाने की स्थिति में होती हैं। यहाँ विधवापन की मजबूर स्थिति और स्वैच्छिक संन्यास अवस्था के बीच एक निहित समानता है।

पारंपरिक हिंदू समाज की विशिष्ट परिस्थितियों और आचरणों से परे, क्या हमारे अनुभव से संबंधित कोई व्यापक सबक है जिसे हम निकाल सकते हैं? चूँकि महाविद्याओं को सभी ज्ञान की देवी माना जाता है, जो हमें ज्ञान की ओर ले जाने के लिए प्रेरित करती हैं, धूमावती से हमें कुछ व्यावहारिक अंतर्दृष्टि मिलनी चाहिए।

एक प्रमुख सबक यह है कि दुर्भाग्य बाद में अलग दिख सकता है। यह सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया जाता है कि कुछ ऐसा जो उस समय दर्दनाक या दुर्भाग्यपूर्ण लगता था, बाद में सबसे अच्छा साबित हो सकता है, संक्षेप में एक छुपा हुआ आशीर्वाद। हम में से अधिकांश को उदाहरणों के लिए अपने स्वयं के जीवन या जिन लोगों को हम जानते हैं, उनके जीवन से आगे देखने की आवश्यकता नहीं है, जिसमें निराशाएँ, दुर्भाग्य, निराशाएँ, हारें, या हानियाँ सकारात्मक परिवर्तन की ओर ले गईं। इसी प्रकार, विपत्ति चरित्र का निर्माण कर सकती है और एक सामान्य आत्मा को असाधारण बना सकती है।

एक और सबक यह है कि समय के बीतने के साथ हम अनिवार्य रूप से किसी न किसी प्रकार के नुकसान का सामना करते हैं, और हमें उनसे निपटना आना चाहिए। धूमावती उस समय की विनाशकारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं जो हमें प्रियजनों से, हमारी अपनी युवावस्था की शक्ति और जीवंतता से, हमारे स्वास्थ्य से, और जो कुछ भी हमारे नाजुक सुख में योगदान देता है, उससे लूट लेती है। वह सब कुछ जिसे हम सुरक्षा के लिए इतनी हताशा से पकड़ते हैं, स्वभाव से क्षणिक है। अंततः हम सभी को अपनी मृत्यु का सामना करना पड़ता है। यह मानव अस्तित्व की मूल समस्या है।

धूमावती की छवि, उनकी पुरानी और कुरूप और अकेली और अपनी बेबस गाड़ी में दुखी, हमें क्या करना है, यह सिखाती है। सबक यह है कि एक प्रकार की उदासीनता की भावना विकसित की जाए। ध्यान दें कि धूमावती एक हाथ में आग का कटोरा और दूसरे हाथ में अनाज को भूसे से अलग करने वाली छलनी पकड़े हुई हैं। आग का प्रतीक अनिवार्य ब्रह्मांडीय विनाश है|